Имя Серафимы — значение в христианской и иудейской традиции

Наши имена, их значения и святые, в честь которых мы крещены в проекте «Фомы» — «Именины».

Имя Серафима — Православный журнал «Фома»

Значение имени Серафима

Серафима — это женская форма мужского имени Серафим. Происходит оно от древнееврейского слова «сараф» и переводится как «пылающий», «огненный».

Именины, дни Ангела у Серафим

  1. 1 августа — обретение мощей преподобного Серафима Саровского
  2. 15 января — преставление и второе обретение мощей преподобного Серафима Саровского
  3. 11 августа — день памяти мц. Серафимы девы
  4. 15 сентября — прмц. игумении Серафимы (1918)
  5. 19 ноября — день памяти прмцц. Серафимы (1937)

Преподобный Серафим Саровский (1754–1833)

Один из самых известных святых не только в России, но и во всем мире родился в Курске в купеческой семье. До принятия монашества его звали Прохор Мошнин, и уже в детстве он был особенным ребенком. Житие преподобного рассказывает о нескольких удивительных случаях.

Самый известный — история про то, как, еще будучи подростком, Прохор остался живым и невредимым после падения с высокой храмовой колокольни. Широко известна и другая история. Однажды Прохор тяжело заболел.

Забывшись как-то тяжелым сном, он увидел Богородицу, которая пообещала ему скорое исцеление. Так и случилось. Во время крестного хода мимо его дома проносили икону Пресвятой Богородицы «Знамение». Мать вынесла к шествию сына и приложила его к образу. Вскоре он пошел на поправку.

Обратите внимание

Впоследствии Богородица и дальше в самые тяжелые минуты жизни посещала преподобного.

Когда Прохору исполнилось 22 года, он отправился в Киево-Печерскую лавру. Желая посвятить себя Богу, он надеялся получить в обители совет, как устроить свою жизнь дальше.

В лавре юноша встретился с одним почтенным схимонахом, который благословил его на монашеский постриг и направил в Саровскую пустынь (Тамбовская губерния).

Так начался его духовный путь, на котором Прохору Мошнину предстояло стать преподобным Серафимом Саровским.

Восемь лет Прохор пробыл в монастыре простым послушником и только потом принял монашеский постриг (получив имя Серафим). После этого будущий святой испросил себе благословение удалиться в пустынную келию в нескольких километрах от монастыря в глухом и безлюдном лесу.

Здесь, подражая древним «атлетам духа» — величайшим христианским праведникам пустыни, — Серафим начал вести строжайшую аскетическую жизнь: и зимой, и летом носил одну и ту же одежду, сам добывал себе пропитание в лесу, постоянно читал Священное Писание. Преподобный впоследствии завел неподалеку от келии пасеку и разбил небольшой огород.

Однажды подвижник взял на себя подвиг столпничества на тысячу дней. В лесу он нашел гранитный камень-валун, на который каждую ночь становился на колени и непрестанно совершал молитву мытаря из евангельской притчи: «Боже, милостив буди мне грешному».

Во время его лесного отшельничества произошла и одна из самых известных историй из его жития — на святого напали разбойники. Они жестоко избили преподобного и думали нажиться в его келии «церковными богатствами».

Важно

Ничего не найдя, они сбежали с места преступления. Преподобный Серафим, истекая кровью, еле добрался до Саровского монастыря и чудом остался в живых.

Когда же преступников нашли, то святой лично ходатайствовал об их помиловании.

В конце своей жизни праведник решил выйти из затвора, ради множества людей, которые стали съезжаться к нему со всей Российской империи: они просили его помощи, молитвы и совета. Отец Серафим принимал всех без исключения. Каждого он встречал своим особенным приветствием, которое стало символом его жизни: «Христос воскресе, радость моя».

Многие наставления преподобного Серафима дошли до нас благодаря его беседе с помещиком Николаем Мотовиловым, который был духовным чадом святого. Слова преподобного Николай Александрович впоследствии записал, и расшифровка этой удивительной беседы дошла до наших дней.

Сердце святого остановилось 14 января 1833 года. Последними словами преподобного Серафима Саровского были: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся».

Известные люди и святые с именем Серафима

Святая мученица-дева Серафима Римская (начало II века) родилась в Антиохии в семье тайных христиан. Оказавшись в Риме, святая жила в доме знатной горожанки Савины, которую обратила в христианство. Когда началась волна очередных гонений на христиан, Серафима была схвачена и приведена на суд. За ней последовала и Савина.

Судья, увидев знатную госпожу, поначалу даже решил снять все обвинения со святой, но вскоре вновь приказал доставить ее к себе. Он уговаривал ее отречься от Христа, но в ответ получил категорический отказ. По преданию, во время пыток Серафимы палачи вдруг упали бездыханно. Только молитвами мученицы они смогли подняться, будучи совершенно невредимыми.

Несломленная Серафима была казнена. Савина с благоговением похоронила ее тело.

Преподобномученица Серафима (Сулимова) (1859–1918) — игуменья Ферапонтова монастыря (Вологодская область). Уже в 17 лет начала жить монашеской жизнью. Приняв постриг, святая в 1905 году возглавила обитель. Серафима уделяла особое внимание детскому образованию.

В частности, под ее руководством была построена женская церковно-приходская школа. Кроме того, игуменья много занималась благотворительностью. В 1918 году была арестована из-за конфликта с комиссией, которая пришла в монастырь для описи и последующего изъятия монастырских ценностей.

15 сентября без суда и следствия была расстреляна. В 2000 году причислена к лику святых.

Преподобномученица Серафима (Горшкова) (1893–1937; в миру Анна) рано приняла решение идти по пути монашества. После событий 1917 года ей долгое время пришлось скитаться, пока она не стала насельницей Воскресенского Новодевичьего монастыря (Санкт-Петербург).

1932 году монахиня Серафима была арестована и приговорена к трем годам ссылки в Казахстан. Здесь святая помогала сосланным священнослужителям и не покинула место ссылки даже после того, как срок наказания закончился. В 1937 году была арестована вторично «за контрреволюционную деятельность».

Расстреляна 10 сентября.

Великие и известные люди с именем Серафима:

Серафима Бирман (1890–1976) — известная советская актриса театра и кино. Окончила Драматическую школу А. И. Адашева и была принята в труппу знаменитого Московского Художественного театра. В тридцатых годах она поставила спектакль «Васса Железнова» и исполнила в нем главную роль.

Вершиной творческой карьеры Серафимы Бирман оказалась роль Ефросиньи Старицкой в грандиозной киноленте Сергея Эйзенштейна «Иван Грозный». За работу в фильме она стала лауреатом Сталинской премии первой степени в 1946 году. Скончалась 11 мая и была похоронена на Новодевичьем кладбище.

Серафима Бирман в фильме “Друзья”, 1938

Серафима Амосова (1914–1992) — знаменитая советская летчица, участница Великой Отечественной войны. Уроженка Красноярска, будучи еще совсем юной, загорелась желанием стать летчицей и вскоре поступила в планерную школу.

Совет

С отличием закончив обучение, она стала пилотом Гражданского воздушного флота. Когда началась Великая Отечественная война, Серафима трижды подавала рапорт об отправке на фронт, пока, наконец, ее не приняли в женскую авиагруппу, которую формировала в г.

Энгельс Герой Советского Союза Марина Раскова. За все время военных действий С. Амосова совершила более 500 боевых вылетов, будучи заместителем командира женского авиационного полка ночных бомбардировщиков, более известного как «Ночные ведьмы».

После войны Серафима Амосова вышла замуж за военного летчика и вместе с ним воспитала троих сыновей.

Игуменья Серафима (Черная) (1914–1999) — советский ученый-химик, настоятельница Новодевичьего монастыря. В миру Варвара Васильевна окончила Московский нефтехимический техникум. Впоследствии стала доктром технических наук.

Работая в НИИ резиновой промышленности, участвовала в разработке космических скафандров. В 1994 году приняла монашеский постриг с именем Серафима и была поставлена игуменьей Новодевичьего монастыря.

Настоятельница возродила монашеский хор, активно занималась восстановлением внутреннего убранства храмов на территории обители.

Интересные факты

После прихода к власти в России большевиков, мощи преподобного Серафима Саровского были вскрыты, изъяты и вывезены из Саровского монастыря в неизвестном направлении. В 1991 году они были случайно найдены в запасниках Музея атеизма и религии, который находился тогда в здании Казанского собора (Санкт-Петербург).

Поскольку город Саров является центром военной ядерной промышленности, Серафим Саровский считается покровителем ядерщиков.

Музей ядерного оружия. Саров. Фото Владимира Ештокина

Серафимы, согласно иудейской и христианской традиции, — высший ангельский чин, наиболее приближенный к Богу. Впервые они упоминаются в Книге пророка Исаии (Ис 6:2–3). Преподобный Серафим как раз и был пострижен в честь этого ангельского чина. Известны случаи, когда человека крестили или постригали с именем Херувим (также ангельский чин).

В 2015 году в российский прокат вышел мультфильм «Необыкновенное путешествие Серафимы», который рассказывает о чудесной помощи преподобного Серафима Саровского дочке священника по имени Серафима в 40-е годы прошлого столетия.

Имя Серафима для девочки

В христианстве существует традиция образовывать женские имена от мужских. Например: Иоанн — Иоанна, Евгений — Евгения, Серафим — Серафима.

Производные формы имени Серафима

Серафимка, Сима, Симуля, Фима, Фина.

Источник: https://foma.ru/imya-serafima.html

Ангелы херувимы — место и значение их в христианстве и иудаизме

Херувимы — один из наивысших ангельских чинов, упоминания о которых встречаются во множестве ситуаций в библейских преданиях. Знать о них однозначно будет полезно, так как херувимы являются одним из столпов христианской и иудейской веры.

Кто такие херувимы

Первое упоминание о херувимах на страницах Библии происходит практически от самого момента сотворения человека. Описывается, что Господь после изгнания первых людей из Рая поставил на ворота Эдемского Сада херувима с пламенным мечом.

Упоминали о херувимах и царь Давид, и пророк Иезекииль — они, в частности, поминают херувимов в качестве основного транспортного средства Бога. Тем не менее таковое предназначение этого ангельского чина является спорным, так как в христианских источниках упоминается, что эту роль выполняют другие ангелы, имя которым — престолы.

Значение слова херувим является до сих пор не расшифрованным. Некоторые толкователи связывают его с еврейским словом «рахав», обозначающим верховую езду.

Больше всего внимания херувимам уделялось в ветхозаветных историях о Ковчеге Завета, где крайне подробно описывались божественные предписания Моисею о внешнем виде Ковчега. Так, херувимы должны были быть установлены на крышке ящика со скрижалями.

Они были выполнены из чистого золота и накрывали Ковчег своими крыльями. Впоследствии Соломон велел установить в Святой Святых Иерусалимского Храма двух пятиметровых херувимов. Они покрывали своими крыльями Ковчег, были выполнены из масличного дерева и покрыты золотом.

Также херувимы были изображены на множестве покрытий как Храма, так и Скинии, в первую очередь — на покрывалах, занавесках и стенах.

Одна из легенд гласит, что Соломона один из паломников упрекнул в том, что народ Израиля поклоняется статуям, и после этого херувимов стали изображать на стенах, чтобы подчеркнуть их вторичность в сравнении с Богом.

В откровениях пророка Иезекиля херувимы упоминаются как существа, имевшие одновременно лицо человека и льва. Кроме этого, когда Иезекиль увидел тетраморфа — вестника Божьего, он упросил заменить тельца из четырех увиденных им существ, херувимом, так как не хотел, чтобы взгляд Бога оскверняло животное, которому некоторое время поклонялись иудеи, забыв про своего единственного владыку.

Кого сейчас называют херувимами и как они выглядят

Сейчас очень часто на вопрос кого сейчас называют херувимами — курьеров или ангелов, некоторые отвечают, что курьеров Бога и его посланников. Это — в корне неверное толкование.

В библейских текстах практически не встречается упоминания того, что Бог использует столь высокопоставленных ангелов как посыльных.

Эту задачу он обычно передает простым ангелам, находящимся на нижней ступени ангельской иерархии.

Внешний вид херувимов также является предметом множества споров, так как мало где в Библии дается четкое описание их внешнего вида. Некоторые толкователи считают, что пророк Иезекиль видел именно посланника божьего, принадлежащего ко второму ангельскому чину.

А это значит, что он имеет головы человека, льва, орла и тельца одновременно. В устоявшейся церковной традиции иконографии этих существ чаще всего изображают в виде четырехкрылых ангелов.

А некоторые отдельные источники упоминают образ херувимов как в виде огненных колес, так и в виде страшных существ, покрытых множеством глаз.

Обратите внимание

В еврейской традиции также нет единства ни относительно внешнего вида херувимов, ни относительно их сути. Более того, некоторые толкователи иудаизма вообще утверждают, что херувим — это название не существа, а предмета. Этот предмет является неотделимым атрибутом Бога по их мнению.

Читайте также:  Совместимость петуха и быка - отношения и любовь

Все это дает основание предполагать, что внешний вид херувимов может различаться — либо в зависимости от их функциональных обязанностей, либо от их желания и целей. Не являются они и полностью идеальными существами — многие из них, как и ангелы серафимы, и полчища обычных падших ангелов, последовали за Сатаной
в ад.

Херувимчики  в искусстве — самая распространенная ошибка трактовки

Библейские мотивы, помимо классической иконографии, существовавшей еще на заре христианства, вызывали огромный интерес у творцов эпохи Возрождения.

Именно тогда большинство художников, кто из страха перед Инквизицией, а кто из-за искреннего желания раскрыть с новой стороны идеи чувственности в христианства, предпочитали использовать в своих картинах сюжеты из Ветхого Завета.

Именно на этих картинах впервые появились маленькие пухлые малыши с крылышками. Их не только рисовали на картинах, но и делали статуи с их участием, фрески и другие произведения искусства.

В итоге, сейчас, когда высокое искусство Ренессанса стало доступно для каждого, этих малышей многие по незнанию называют херувимчиками. Хотя на самом деле они не имеют никакого отношения к ангельскому чину, наиболее близкому к Богу после серафимов. Это заблуждение, в первую очередь, существует лишь в русскоязычных странах.

На самом деле, такой малыш называется путто, или путти — когда их много. Они появились благодаря смешению интереса к античной культуре с интересом к христианской религии. Путти практически всегда выполняют дополняющую роль, сопровождая главный объект искусства.

Зачастую их рисование доверялось подмастерьям и ученикам, в то время, как художник был поглощен основным сюжетом картины. Настоящие же херувимы принимались художниками во внимание крайне редко, а их изображение было совсем не ангельским, а зависело от конкретного сюжета. Так, очень известна картина «Видение пророка Иезекииля» авторства Рафаэля.

Там этот ангельский чин изображен как четыре летящих существа — ангел, телец, орел и лев, на которых восседает Бог.

Важно

В целом, херувимы занимают крайне важное место в современном христианстве. Об этом свидетельствуют большое значение херувимского ладана в церковной магии и другие аспекты.

Так, одно из главных богослужений, исполняемых в православных храмах, зовется Херувимской Песнью, которая начинается со слов «иже херувими». Тем не менее ни один херувим ни в одном предании не имел собственного имени и какого-либо назначения.

Это позволяет некоторым сомневаться в важности этих ангелов в божественном мире.

Источник: https://mnevazhno.ru/?p=1407

Серафим

В Каббале Серафимы – это группа ангельских сил, связанных с Сефирой Гебурой – Суровостью. Серафимы прикрывают крыльями лица, чтобы не видеть лица Бога. Несколькими строфами ниже к пророку прилетает серафим, чтобы горячим углем очистить мужчину от скверны: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен.» (Ис. 6:6) Второе упоминание о серафимах находится в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис), ( I в. н. э. ) и дошедшие до нас на древнегреческом языке, эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм её не признает. Гл.4:6-9: «И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.» С 4 в. ангелы изображаются со священным сиянием – нимбом – и крыльями, часто в виде юношей в белых одеждах, с жезлами, лилиями, пальмовыми ветвями, огненными мечами (для изничтожения дьявола), курильницами, знаменами или трубами (для извещения о Страшном суде). Во времена средневековья и раннего Возрождения ангелы изображались андрогинами (двуполыми существами) или юноженственными.

А с 12 века начинают распространяться изображения ангелов в виде крылатых голов (со смысловым значением бестелесности, бесплотности) детей (безгрешность), что находит свое окончательное идиллическое выражение в стиле барокко, где ангелы изображаются в виде младенцев. Дионисий Ареопагит Основываясь на отрывке из Книги Пророка Исайи Дионисий Ареопагит определяет серафимов как первых среди ангельских чинов и связывает их природу с пламенной, горящей любовью к свету и чистоте. В своём сочинении «О небесной иерархии» он пишет, что серафимы находятся в постоянном движении вокруг божественного и озаряют все вокруг жаром от своей быстроты и бесконечности полёта, способны возвышать и уподоблять себе низших существ, воспламеняя их сердца, а также очищать их «подобно молнии и всепожирающему огню». Их образ световиден и обладает неприкрытостью и неугасимостью. Имена ангелов Следует отметить, что чаще всего в христианских и иудейских религиозных книгах серафимы упоминаются без каких-либо личных атрибутов и имен. С одной стороны это подчеркивает их крайне высокое положение в небесной иерархии, а с другой – демонстрирует их как наиболее праведных и чистых проводников Божественного Замысла. Тем не менее, целый ряд источников указывает на то, что в чине Серафимов находится целый ряд относительно известных ангелов. Так, в раннехристианских источниках упоминается Иехоэл, являющийся предводителем всех Серафимов. Кроме того, он единственный, кто знает истинное имя Божье.

Также, Иехоэл является личным врагом демона Левиафана и неустанно сдерживает его от попыток нанести вред человечеству и Небесам. Известен и серафим Израэль – хоть некоторые и склоняют его к чину ангелов-херувимов, известная литература упоминает, что он является шестым среди всех ангелов, находящихся подле престола Божьего. Многие теологи и исследователи считают, что именно чином серафима обладает ангел Уриил, являющийся одним из самых частых персонажей различных неканонических и апокрифических писаний.

Тем не менее, в большинстве официальных источников он не имеет никаких присущих серафимам атрибутов, изображаясь как обычный ангел или архангел с двумя крыльями. Множество демонов также ранее были серафимами – как сам Сатана, так и, например, его вторая рука – демон Вельзевул, а также Левиафан и Асмодей. Именно они и являются основными владыками ада, отвечая за самые важные смертные грехи и соблазняя людей и других ангелов на злые поступки. Это логично, особенно если вспомнить большинство легенд о падении Сатаны.

Упоминается, что его сила была практически равна Божьей, и он был самым сильным из всех ангелов, а значит – он однозначно принадлежал к чину серафимов. Молитвы к серафимам и обращения к ним Как таковые молитвы серафимам возносятся крайне редко. Обычно, в православии предпочитают обращаться к каким-либо конкретным святым, к личному ангелу-хранителю, либо же к Небесным силам в целом. Именно в таких обращениях ко всем Небесным Силам и фигурируют Серафимы, причем, во многих из таковых молитв в очередной раз указывается страшная сила их и внешний вид, что намекает на то, что они долгое время были орудием кары господней, как и ангелы смерти. ВидеоИсточникиhttps://ru.wikipedia.org/wiki/Серафимы http://dragons-nest.ru/glossary/gods/angely.php http://grimuar.ru/poltergeist/angelologiya/angelyi-serafimyi.html

Серафимы – в иудейской и христианской традиции высший ангельский чин, наиболее приближённый к Богу.

Этимология и интерпретация имени

Древнееврейское слово «сараф» (ивр. ‏‏‎שָׂרָף, śārāf, множественное число – ‏‎‏‎שְׂרָפִים, śərāfîm) имеет несколько значений: пылающий, огненный; змей, летающий змей, змееподобная молния; летающий дракон или грифон.

Упоминания в Библии и других источниках

Древневосточные изображения крылатых человекообразных фигур как воплощенных гениев и сверхъестественных существ оказали влияние на христианские представления об ангелах как о существах, снабженных крыльями, но в раннехристианском искусстве долго уклонялись от их изображения (видимо, чтобы избежать смешения с такими персонификациями античных языческих гениев, как Нике (Виктория), Глория и Агата Тюхе, счастливая судьба Цезаря).

Серафимы были описанные Исайей как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название – SHRPIM, и за исключением вышеупомянутого случая переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP, разжигатель. Слово это употребляется для обозначения змиев в «Числах» и «Второзаконии». Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ.

Это светлый змий используется также и как символ Света. Сравнение с мифом об Эскулапе, врачующем божестве, который, по преданию, был привезен в Рим из Эпидаура как змий, и которого в статуях изображают с жезлом, вокруг которого обвилась змия. (Овидий «Метаморфозы»). Серафимы «Ветхого Завета» связаны с Херувимами.

В Каббале Серафимы – это группа ангельских сил, связанных с Сефирой Гебурой – Суровостью.

Серафимы прикрывают крыльями лица, чтобы не видеть лица Бога. Несколькими строфами ниже к пророку прилетает серафим, чтобы горячим углем очистить мужчину от скверны:

Второе упоминание о серафимах находится в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис), ( I в. н. э. ) и дошедшие до нас на древнегреческом языке, эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм её не признает.

Гл.4:6-9: «И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

Совет

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.»

С 4 в. ангелы изображаются со священным сиянием – нимбом – и крыльями, часто в виде юношей в белых одеждах, с жезлами, лилиями, пальмовыми ветвями, огненными мечами (для изничтожения дьявола), курильницами, знаменами или трубами (для извещения о Страшном суде).

Во времена средневековья и раннего Возрождения ангелы изображались андрогинами (двуполыми существами) или юноженственными.

А с 12 века начинают распространяться изображения ангелов в виде крылатых голов (со смысловым значением бестелесности, бесплотности) детей (безгрешность), что находит свое окончательное идиллическое выражение в стиле барокко, где ангелы изображаются в виде младенцев.

Дионисий Ареопагит

Основываясь на отрывке из Книги Пророка Исайи Дионисий Ареопагит определяет серафимов как первых среди ангельских чинов и связывает их природу с пламенной, горящей любовью к свету и чистоте.

В своём сочинении «О небесной иерархии» он пишет, что серафимы находятся в постоянном движении вокруг божественного и озаряют все вокруг жаром от своей быстроты и бесконечности полёта, способны возвышать и уподоблять себе низших существ, воспламеняя их сердца, а также очищать их «подобно молнии и всепожирающему огню». Их образ световиден и обладает неприкрытостью и неугасимостью.

Имена ангелов

Следует отметить, что чаще всего в христианских и иудейских религиозных книгах серафимы упоминаются без каких-либо личных атрибутов и имен. С одной стороны это подчеркивает их крайне высокое положение в небесной иерархии, а с другой – демонстрирует их как наиболее праведных и чистых проводников Божественного Замысла.

Тем не менее, целый ряд источников указывает на то, что в чине Серафимов находится целый ряд относительно известных ангелов. Так, в раннехристианских источниках упоминается Иехоэл, являющийся предводителем всех Серафимов. Кроме того, он единственный, кто знает истинное имя Божье.

Также, Иехоэл является личным врагом демона Левиафана и неустанно сдерживает его от попыток нанести вред человечеству и Небесам.

Известен и серафим Израэль – хоть некоторые и склоняют его к чину ангелов-херувимов, известная литература упоминает, что он является шестым среди всех ангелов, находящихся подле престола Божьего.

Обратите внимание

Многие теологи и исследователи считают, что именно чином серафима обладает ангел Уриил, являющийся одним из самых частых персонажей различных неканонических и апокрифических писаний.

Тем не менее, в большинстве официальных источников он не имеет никаких присущих серафимам атрибутов, изображаясь как обычный ангел или архангел с двумя крыльями.

Множество демонов также ранее были серафимами – как сам Сатана, так и, например, его вторая рука – демон Вельзевул, а также Левиафан и Асмодей.

Именно они и являются основными владыками ада, отвечая за самые важные смертные грехи и соблазняя людей и других ангелов на злые поступки. Это логично, особенно если вспомнить большинство легенд о падении Сатаны.

Читайте также:  7 лунный день: характеристика седьмых лунных суток

Упоминается, что его сила была практически равна Божьей, и он был самым сильным из всех ангелов, а значит – он однозначно принадлежал к чину серафимов.

Молитвы к серафимам и обращения к ним

Как таковые молитвы серафимам возносятся крайне редко. Обычно, в православии предпочитают обращаться к каким-либо конкретным святым, к личному ангелу-хранителю, либо же к Небесным силам в целом.

Именно в таких обращениях ко всем Небесным Силам и фигурируют Серафимы, причем, во многих из таковых молитв в очередной раз указывается страшная сила их и внешний вид, что намекает на то, что они долгое время были орудием кары господней, как и ангелы смерти.

Источник: http://mfina.ru/serafim/

Иудейские традиции и христианство

Хм.. собственно затронуть меня эту тему сподвигла вот какая тема. Что общего между христианским культом крещения( обмывания в ванной, или водоёме) с еврейским законом.

Что нам говорит еврейская традиция:

«Миква» в переводе означает скопление воды. В писаниях раввинов, однако, это слово имеет значение ритуального омовения, погружения, во время которого нечистое в ритуальном смысле освящается. Миква до настоящего времени наряду с синагогой и кладбищем относится к основным принадлежностям религиозной жизни иудейской общины.Правила, касающиеся миквы, мы находим в трактате Микваот (II век н. э.), в котором предписывается полное погружение всего тела или предмета в живой, не начерпанной, воде, то есть в проточной воде, реке, море, источнике или грунтовой воде.Большинство средневековых микв были с грунтовыми водами. Чтобы дойти до уровня грунтовой воды, иногда приходилось выкапывать глубокую шахту со ступенями, позволявшими принимать ритуальное погружение в любое время года, с учетом меняющегося в зависимости от сезона уровня грунтовых вод. Во многих городах Германии сохранились миквы: в Шпайре, Андернахе, Вормсе, Кёльне. Во Фридберге, например, нужно спуститься на 72 ступени – на глубину 25 метров, чтобы достигнуть необходимого уровня. В микве по предписанию должно быть не менее 800–1000 литров воды, чтобы совершающий погружение мог погрузиться всем телом.Многие предписания, касающиеся миквы, связаны с храмовым служением. После разрушения храма эти предписания потеряли свое значение. С этого времени погружение в микву предписывается мужчинам перед субботой и перед праздниками. Более строгие правила касаются женщин. Иудейский религиозный закон предписывает женщинам первое погружение перед свадьбой, после этого после каждой менструации и после родов. Брачное сожительство во время менструации до омовения в микве запрещено. Во время омовения ничто не должно находиться между телом и водой, то есть в микву сходят абсолютно голыми, поэтому мужчины и женщины принимают ритуальное омовение отдельно.И принявшие гиюр, то есть перешедшие в иудаизм, должны прежде пройти ритуальное омовение с полным погружением в микве. Также и домашняя посуда, прежде чем ее употреблять, окунается для ее ритуального очищения в микву.»Cтоит ли удивляться тому, что число жертв в Средневековой Европе, коим были неведомы законы о ритуальной чистоте, гигиене, были многочисленными в период чумы… Еврейские общины, благодаря чётким соблюдениям законов ритуальной чистоты тела, смогли уберечь себя от чумы, но не от мечей крестоносцев…Ну, хорошо, а что же у христиан?

Заповедь о микве происходит из библейских времен. Поэтому для первых христиан, а они были все евреями, было само собой разумеющимся, что крещение было полным погружением в воде миквы. Иллюстрации позднего времени, которые изображают Иешуа(Иисус) стоящим в воде Иордана, а Иоанна Крестителя – с раковиной или чашей, обливающего Иешуа водой, абсурдны.

Вплоть до VI века в пустыне Негев, где каждая капля воды была на вес золота, христиане принимали крещение полным погружением, по всем предписаниям заповедей о микве. Так, например, в Сувейте можно видеть миквы в форме креста, которые вмещали 800 литров воды. Как и в иудейской микве, мессианский верующий сам погружался в воду.

А чтобы погружение было дествительным, за погружением наблюдал специальный смотритель, которого называли крестителем, без свидетельства которого погружение считалось недействительным.

Особенным в древних миквах было то, что совершавший погружение как бы сораспинался, погружаясь в воду в месте поперечной балки креста и по ступенькам после погружения поднимался с другой стороны миквы из воды как начинающий новую жизнь.

Многие миквы из времен Иешуа(Иисуса) имели еще одну особенность. Ступени для спуска в микву были только с одной стороны.

Но они разделялись стеной на две трети с одной стороны и на одну треть – с другой, так что ступени для спуска в микву были широкими, по ним крещаемый спускался в воду, трижды погружался и затем выходил из миквы по узкой части. Эту иллюстрацию, по всей вероятности, использовал Иешуа, когда говорил о широком и узком пути.»

Что интересно, так вопросы связанные с миквой и её роли в христианстве, уважаемым  раввинам задают  люди христианской религии:

Я христианин и вам, возможно, это не понравится, но меня мучает один вопрос, который вы, возможно, сможете прояснить. Вопрос касается крещения.

Например, в Иоанн. 1:25 фарисеи спросили Иоанна крестителя, почему он крестит, если он не пророк, и не Илия, и не Машиах. И это далеко не единственное место, которое меня смущает. Выходит, что крещение Иоанна не было чем-то новым, но было понятно тогдашним еврейским учителям Торы.

Важно

Как и множество других обрядов, которые христианство заимствовало из иудаизма (в искажённой форме), обряд крещения был заимствован также из иудаизма. Он взят из обряда принятия иудаизма: среди прочего, человек, принимающий иудаизм, должен окунуться в микву.

Вопрос.

Спасибо огромное за Ваш ответ. Не могли ли бы Вы объяснить больше, в чем заключался этот обряд окунания в Микву, откуда происходит (я ничего не вижу подобного в Танахе, кроме ритуальных очистительных омовений) и как эволюционировал в обряд посвящения в иудаизм, а также – как был изменен христианством. Я был бы также признателен за ссылки на дополнительную информацию по этому вопросу.

Я очень хочу разобраться в том, во что я верю, потому что мне кажется, что «таинства» стали таинствами после отрыва христианства от иудейских корней, которые могут эти таинства объяснить. Я уже слышал о происхождении крещения от Миквы из одного христианского фильма, но почти ничего не могу найти ни о самом обряде, ни о его связи с крещением. Пожалуйста, помогите разобраться.

Мудрецы в трактате Критот (9а) учат из сказанного в Торе, что все евреи первоначально вступили в союз с Б-гом (а это произошло при выходе из Египта) посредством трёх вещей: 1) жертвоприношение, 2) окунание в микву, 3) обрезание.

Из того, что сказано в Торе (Бэмидбар 15:15): «установление одно для вас и для пришельца (принимающего иудаизм – Р. К.), живущего у вас», учат мудрецы (трактат Критот, там же), что каждый, кто принимает иудаизм, должен пройти процесс, состоящий из трёх вышеупомянутых стадий.

Однако, из сказанного в Торе (Бэмидбар 15:14) учат мудрецы (трактат Герим 2:5), что если жертва не принесена, это не препятствует принятию иудаизма (жертвоприношение необходимо только для достижения ритуальной чистоты).

Поэтому в наши дни, когда нет Храма и нет возможности принести жертву, человек, принимающий иудаизм, проходит только две стадии (обрезание и окунание в микву). У каждой из этих стадий свои рамки и свои строжайшие законы, невыполнение которых является препятствием для принятия иудаизма.

Все эти законы основаны на Устной Торе, которую весь еврейский народ принял на горе Синай вместе с Письменной Торой. Все эти законы были получены «за один раз», тут нет какой-либо «эволюции».

Совет

Таким образом, законы о принятии иудаизма требуют существенных деяний, каждая деталь которых имеет огромную важность.

Христианство же, основанное на ритуалах и церемониях, взяло от иудаизма только внешнюю сторону принятия иудаизма – омовение.

Поэтому, тот кто смеётся над обрядом миквы,  смеётся также над обрядом крещения в христианстве,… А вот ещё очень интересный факт:

Возьмем еще один, последний, пример. Он показывает, насколько полезно изучение иудаизма для понимания смысла христианских обрядов и символов.

В христианстве нет более древнего обычая, чем крестное знамение, осенение себя крестом. Вначале крестом осенялся лоб; обычай осенять крестом также плечи и грудь (великое крестное знамение) — более поздний. У нас (на Западе) малое крестное знамение совершается на литургии, перед евангельским чтением.

Ясное дело, мы связываем малое крестное знамение с Крестом Христовым. Но вполне вероятно, что обычай осенять себя малым крестным знамением перешел в христианство из иудаизма. Действительно, согласно книге Иезекииля, избранные будут иметь на лбу букву Тав, последнюю букву древнееврейского алфавита.

Для нас это то же самое что омега, то есть знак Бога. С другой стороны, в Апокалипсисе Иоанна Богослова говорится, что избранные будут отмечены знаком Ягве, но знак Ягве это и есть Тав. К тому же изучение рукописей той эпохи показало, что в тогдашней иудейской письменности Тав имело форму маленького креста.

Этот маленький крест, в сущности, обозначал имя Ягве, то есть личность, лик Слова. По сути, для христианина той эпохи крестное знамение означало посвящение своей жизни Христу. И лишь в греческий период христианства Тав потеряло свое первоначальное значение и составной частью вошло в символику Креста Христова.

Так что более чем вероятно — этот знак восходит к иудеохристианству. Все это показывает ту важную роль, какую иудеохристианство играло в жизни первичной христианской общины, в которую оно внесло столь много иудейских элементов. Общехристианская традиция сохранила эти элементы.

Мы часто не понимаем их изначального смысла, потому что ключ к пониманию лежит в семитском образе мышления. Забыв о первом значении, мы наполнили их новым смыслом, и все же какая это радость — вновь отыскать присущий им первоначальный смысл.

Источник: https://dizz1969.livejournal.com/12567.html

Праотец Авраам

Авраам в иудаизме

Как в дохристианской еврейской традиции, так и в более поздней подчеркивается исключительное достоинство Авраама среди праотцев.

Один из наиболее ярких примеров этому — в трактате Бамидбар Рабба 2, где появление Авраама «после двадцати поколений, от которых не было никакой пользы», сравнивается с тем, как на пути странника в пустыне встречается плодоносное и раскидистое дерево с источником.

Здесь же отмечены и основные заслуги Авраама, которые практически очерчивают всю тематику аггадических повествований об Аврааме: Авраам самоотверженно служил Господу (выдержал испытание, будучи брошен в огненную печь); отличался особым гостеприимством (содержал гостиницу, где давал пропитание всякому путнику); Авраам — наставник истинной веры («приводил людей под крылья Шехины»); возвещал славу Господа всему миру. Сообщается, что Авраам вырос среди идолопоклонников (на основании Нав 24, 2).

Его отец Фарра зарабатывал на жизнь изготовлением и продажей идолов. Созерцая земные и небесные явления, смену светил, Авраам самостоятельно пришел к пониманию истинного, Единого Бога, Творца и Управителя вселенной. В видении Бог Сам открыл Себя новообращенному Аврааму.

Придя к истинной вере, Авраам стал проповедовать Единого Бога и бороться с идолослужением.

Обратите внимание

Поначалу он пытался убедить отца, братьев и покупателей идолов в бессмысленности поклонения им, затем разбил и сжег изготовленные отцом идолы. За это он был схвачен, из которой его спас Сам Бог.

Испытание огнем — одно из 10 испытаний (бесплодие Сары, война с царями, обрезание, жертвоприношение Исаака и др.), выпавших на долю Авраама.

Особая праведность Авраама заключалась в том, что он соблюдал все заповеди и установления Торы еще до того, как они были даны на горе Синай. При обращении Авраама получил от Бога кн. Закона и установил порядок произнесения утренней молитвы и некоторые правила. Особая близость Авраама к Богу («друг Божий») отражена и в том, что он — Его «первый пророк».

В апокалиптической литературе рассказывается о том, что Авраам довелось увидеть многие тайны, в т.ч. и загробные. Ангел Божий Агари научает Аврааму ивриту, чтобы тот мог разгадать секреты всех древних книг.

Иосиф Флавий и др. указывают на широту и разнообразие познаний Авраама: он сведущ в астрономии и арифметике; Аврааму приписывается авторство «Книги Творения», возможно, на основании Берешит Рабба 43 : 7, где говорится, что Авраам благословляется так, «будто участвовал со Мной в творении мира».

В День искупления (Йом-Киппур) Бог смотрит на кровь обрезания Авраама, ради которой Он прощает грехи. Авраам и праотцы считались гарантами спасения их потомков, т. к. Бог заключил с Авраамом завет, который будет существовать вечно, поэтому в конце времен Он дарует Израилю спасение.

Читайте также:  Чем является календарь животных по восточному гороскопу

Не только завет с Авраамом, но и его праведность считается гарантией спасения его потомков. Благодаря заслугам Авраама Израиль существует перед Богом, искупляются грехи Израиля.

Авраам в исламской традиции

Арабы, как и евреи, считают Авраама родоначальником их народа. Предания об Аврааме были распространены среди арабов задолго до проповеди Мухаммеда. В мусульманской традиции он именуется «халил Аллах» (друг Бога), «имам» (предводитель), «ханиф» (исповедующий единобожие).

Важно

Коран говорит об особом к нему благоволении Аллаха: «Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников» (Коран 2. 124). Мусульмане считают его вместе с Исмаилом строителем их главной святыни — Каабы.

Авраам считается учредителем хаджа. Центральное место в исламской традиции занимает представление о «религии Авраама» (Миллат Ибрахим), собственно наименование Ислама.

Согласно этому представлению, Авраам исповедовал первоначальную, наиболее чистую форму единобожия (Коран III 58, 60-61).

Последующие пророки появились именно для того, чтобы исправить те искажения, которые привнесли люди в религию.

Именно первоначальную религию Авраама возрождал Мухаммед, таким образом, «религия Авраама», с точки  зрения мусульман, явилась источником трех богооткровенных религий: иудаизма, Христианства и ислама.

Авраам в христианской традиции

Отцы Церкви и христианские писатели использовали историю Авраама для наставления в добродетели, как назидательный урок благочестия, видят в ней прообразования, указывающие на новозаветную истину Христову, и даже аллегорическое изображение шествия падшей души под божественным покровительством по пути совершенства.

Вера в то, что в событиях жизни патриархов предвещалось буд.

таинство Христово, выражена и в богослужебных песнопениях: «Во отцех Боже предвозгласил еси таинственно хотящее быти на земли Бого явление таинственне, превечнаго Сына Твоего от Девы, во Аврааме, Исааке и Иакове, Иуде и прочих, Иессеи и Давиде, и пророцех всех, Духом предвозвещая в Вифлееме Христа явльшася, сущыя в мире вся взывающа». По мнению церковных писателей, Бог призвал Авраама благодаря его личному благочестию, засвидетельствованному прежде в борьбе с халдейским идолопоклонством, Авраам при этом должен был стать охранителем и учителем веры и нравственности среди окружающих язычников.

Завет с Авраамом не исключал прежних заветов с родом человеческим, и язычники, таким образом, не были лишены участия в завете Божием. Обетование об умножении потомства и благословении всех племен земных (Быт 12) относится ко всему человечеству, на которое через Потомка патриархов должно снизойти благословение Божие.

Святые отцы и учители Церкви в библейской истории Авраама находили много поучительного:

— Описание пути Авраама из Харрана в землю обетованную (Быт 12) давало материал для аллегорического истолкования его как указания на путь, по которому должен идти человек в познании Бога, и как восхождения падшей души человека на путь добродетели, ср.: Тропарь 3-й песни Великого канона Андрея Критского: «Авраама слышала еси душе моя, древле оставльша землю отечества, и бывша пришельца сего произволение подражай»

— В 318 домочадцах Авраама (Быт 14, 14) святые отцы — составители богослужебного чина Православной Церкви усматривали прообраз числа участников I Вселенского Собора — указанный отрывок читается в день памяти Собора.

-В хлебе и вине, поднесенных Мелхиседеком Аврааму (Быт 14), многие видели прообраз Евхаристии.

— В согласии с учением ап. Павла святые отцы в своих комментариях к Посланию к Римлянам понимают веру Авраама как прообраз новозаветной веры в искупительное событие спасения во Христе (Рим 4, 22-25).

В богослужении Господь Иисус Христос, как потомок Авраама по плоти, сопоставляется с христианами как потомками Авраама по вере «Христа родив по плоти, верою родоначальниче отче Аврааме, явился еси языков духом отец яве».

— Оправдание (необрезанного) Авраама верою остается постоянным аргументом в полемике с иудеями с целью доказать превосходство христианской веры над обрядовым законом Моисея.

— В назидательной проповеди вера Авраама, его покорность Богу и готовность пройти испытание веры остаются образцом для подражания.

— Прообраз новозаветного таинства Крещения усматривался некоторыми толкователями в обрезании Авраама.

Совет

По мнению святых отцов, Сам Господь засвидетельствовал прообразовательное значение жертвоприношения Исаака в отношении к голгофской Жертве, когда сказал: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин 8. 5-6).

О прообразовательном значении этой жертвы свидетельствуют песнопения православного богослужения: «Авраам убо иногда сына жряше, заклание предвоображая вся Содержащаго, и ныне в вертепе тщащагося родитися», «Твое заколение предъизобразуя Авраам Христе, егоже роди сына, на горе повинуяся Тебе Владыко, якоже овча, взыти пожрети хотяй верою: но возвратися радуюся с ним, и славя и превознося Тя избавителя мира», «Образ Христовы страсти был еси яве Исааче, возводимь отчим благопокорением еже закалатися».

Источник: https://school.orthpatr.ru/node/84615

Читать

«…Трое прекрасных юношей сидят за столом. Вокруг головы у каждого — сияние. За плечами — крылья. Это ангелы. Они сидят молча и неподвижно. Они глубоко задумались о чем-то. Трудно передать словами те чувства, которые выражают их лица, руки, наклон головы. Доброта, согласие, нежность, печаль…

Это икона. Она называется «Троица». Художник изобразил события, о которых говорилось в древних сказаниях…

Что-то нужное людям, близкое и дорогое до сих пор влечет зрителей к этим добрым и молчаливым юношам, связанным общими мыслями и общими чувствами. В ту пору русские художники не писали людей… Они писали Бога, ангелов, святых…

Было известно, как нужно писать ту или иную икону. Художник наперед знал, какие лица должны быть у разных святых, как они должны быть одеты, как должны стоять или сидеть, что держать в руках.

Но это не настоящие художники. Это просто старательные мастера. Настоящий художник не может точь-в-точь повторить то, что сделал другой. Потому что настоящий художник не просто пишет лица, а всегда сам глубоко переживает то, что он пишет.

Рублев писал иконы, расписывал стены больших храмов…

Иконы, от которых ждали чудес, в самом деле творили чудеса: глядя на них, Андрею Рублеву хотелось работать больше, лучше, говорить людям главное и дорогое.

Андрей Рублев видел вражду, жестокость, измену. А писал добрую и тихую «Троицу»… Люди, жившие с ним, мечтали о счастливой жизни. Мечтали и верили, что придет время, когда русский народ будет жить дружной, единой семьей.

Андрей Рублев рассказал в «Троице» о заветной мечте своего народа…»

Вот как выглядит эта «заветная мечта» русского народа:

Рис. 1. Андрей Рублев. Икона «Троица Ветхозаветная»

Андрей Рублев, знаменитый русский живописец, живший в период с 1360-70 годов по 1427 год в Москве. Он считается создателем так называемой московской школы иконописи, и прославился очевидным отходом от общепринятого тогда церковного канона иконописи.

Обратите внимание

Так вот, интересно: о чем, о какой такой мечте своего народа рассказал в своей знаменитой иконе Андрей Рублев?

Чтобы понять это, надо вникнуть в сюжет, изображенный на иконе «Троица» для чего нам придется прибегнуть к первоисточнику — к Библии (7). Вот она перед нами: Библия, толстая книга в 1372 страницы, в зеленом переплете, с оттиснутым на обложке золотом крестом. Издание Московской Патриархии от 1983 года. На странице 18 рассказывается о некотором эпизоде из Священной Истории.

Некто Авраам, называемый своими соседями Авраам-Еврей (7, стр. 15, Быт. 14:13), был очень стар. Вот он, изображенный на одной старой русской иконе.

Как мы можем видеть, Авраам-Еврей — настоящий русский святой.

Кличка «Еврей» — означала в то время «человек из-за реки» или «пришелец»; так называли соседи ханаанеяне старца Авраама и его клан, действительно прикочевавших в Ханаан из-за Иордана.

Надо полагать, этот самый Авраам из Священного Писания и был первый еврей на Руси, о котором могли что-то впервые услышать, а потом и прочитать, славянские племена. Это был библейский праотец и православный святой — самый первый еврей, а совсем не хазарские завоеватели и угнетатели, о чем пытался втолковать нам А.И.Солженицын в книге «Двести лет вместе».

«Авраам — одно из величайших библейских лиц. Вся древность, весь Восток наполнены воспоминаниями об Аврааме. Для иудея и магометанина, как и для христианина, он есть отец верующих… Память святого и праведного праотца Авраама празднуется церковью 9 октября», говорится в «Библейско-биографическом словаре» от 1849 года (6, стр. 35 и 43).

Стара была и жена Авраама по имени Сарра (что по-еврейски означало «принцесса»). И не было у них детей.

И вот однажды пришли к ним трое путников. По обычаю гостеприимства тех мест путникам оказали всяческое внимание, накормили, напоили, обогрели. И, уже всем довольные гости, стали, наконец, расспрашивать хозяев, о том — о сем, о житье-бытье.

Спросили они и о том, почему у хозяев нет в доме детей. Хозяйка Сарра объяснила, что раньше, дескать, не позаботились, а теперь уже и поздно, стары мы, мол, для этого дела стали. Ну, тут путники не на шутку задумались и говорят: будет еще у вас, люди добрые, ребенок.

Сарра, услышав это, громко рассмеялась. Но путники не унимались: говорим мы тебе точно, не пройдет и года, как в доме твоем, глупая женщина, зазвучит детский смех… Но главное даже не это.

Важно

Главное, что от ребенка твоего произойдет впоследствии один великий народ! Вот как это было дословно предсказано:

«От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли» (7, стр. 18, Быт. 18:17).

Непонятно только, о каком это народе говорили спутники?… Хотелось бы, чтобы обещание было дано о русском народе. Увы, речь шла только о народе еврейском.

История эта на все лады обыгрывалась русскими иконописцами, жившими и творившими в эпоху еще до Андрея Рублева. И писали они «Троицу Ветхозаветную» вот так:

Рис. 3. Икона «Троица Ветхозаветная». Троице-Сергиевский музей, около 1411 года

(Из кн.: Московская икона Х1У — ХУП веков. Л., Аврора, 1988)

И ведь всё верно: на иконе пять персонажей, трое путников и двое хозяев. Но главное другое — все пятеро имеют нимбы святости над головой, и поначалу никак не понятно, кто из них гости, а кто — хозяева. По старой церковной традиции эта история истолковывается как визит трех ангелов к достопочтенной пожилой паре. Что и видно из наличия крыльев за спиной у некоторых персонажей.

Но нам важен вопрос святости.

Кто из них, из этих пятерых, святее? Три ангела, или же, совсем наоборот, двое старых евреев, какие-то там Авраам и Сарра? Ведь нимбы святости над головами у всех пятерых практически одинаковы.

Отметим, что здесь под ангелами церковная традиция подразумевает Бога-Отца по имени Саваоф (по-еврейски — «воинственный»), Бога-Сына (Иисуса Христа) и Бога — Святого Духа.

Андрей Рублев был первым среди русских иконописцев, кто внес ясность в этот спорный вопрос: он решительно удалил «лишние детали» с полотна, то есть попросту убрал обоих старых евреев.

Удалил хозяев, оставив за столом одних лишь гостей. Возникает вопрос: дорогие гости, не надоели ли вам хозяева? Определенно, надоели, понимаем мы это изменение в композиции и замысле иконы.

И, потому засверкала икона новыми красками и идеями (см. рис. 1).

Совет

Вот как повествует о том современный учебник для вузов «Религия в истории и культуре» (19, стр. 307).

«…Именно по заказу Сергия (Радонежского) Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону «Троица», выразив в ней духовный идеал древнерусского человека — красоту гармоничной, «соборной» жизни.

Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской «Троице», писал: «Из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно звучит именно то, о котором даже не упоминается в учебниках… Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог»».

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=112575&p=3

Ссылка на основную публикацию